Manejo del terror, ideología política y mecanismos asociados al apoyo de la violencia colectivaefectos de la amenaza existencial sobre la desconexión moral, la deshumanización y los fundamentos morales

Resumen

Muchos enfoques en Psicología Social coinciden en señalar la importancia que las ideologías, los grandes fines y la moralidad tienen a la hora de explicar la crueldad y la violencia. La Teoría del Manejo del Terror -Terror Management Theory, TMT- (Solomon, Greenberg - Pysczynski, 1991) es un enfoque de carácter existencial y experimental capaz de explicar por qué las ideologías, los valores y la cultura son tan importantes para los seres humanos, así como dar cuenta de nuetra tendencia a aferrarnos a dichos elementos, y rechazar a quienes los violan o desafían, cuando nos encontramos en situaciones amenazantes que implican el recuerdo de nuestra propia mortalidad. Según la TMT, la conciencia de la inevitabilidad de la propia muerte puede generar una extraordinaria ansiedad en las personas. Por ello, ante dicha amenaza existencial, respondemos buscando un incremento en nuestra autoestima y/o la defensa de nuestra visión cultural del mundo, o con otras formas de trascender la muerte de forma literal o simbólica. Diversos estudios tanto teóricos como empíricos han puesto de manifiesto cómo estas respuestas pueden promover la hostilidad y el apoyo a las medidas violentas contra exogrupos amenazantes, así como algunos de los antecedentes de estas tendencias: autoritarismo, dogmatismo, convicción exagerada, prejuicio y rechazo exogrupal, etc. No obstante, ciertas variables contextuales y personales parecen proteger de tales de efectos, o incluso invertirlos (véanse las revisiones de Niesta et al., 2008; Pyszczynski et al., 2003; Pyszczynski et al., 2008). Una vez revisados algunos de los principales factores asociados con el apoyo a la violencia colectiva, el principal objetivo de la investigación empírica planteada en esta tesis es profundizar en los efectos que el recuerdo de la propia mortalidad (MS) tiene sobre tres de dichos factores, cuya relevancia a la luz de la TMT no ha sido todavía convenientemente estudiada, y comprobar si estos efectos se ven de alguna forma condicionados por la orientación política de los participantes. Estos factores son: a) Los mecanismos de desconexión moral (Bandura, 1991) ante la intervención militar. b) la deshumanización de grupos amenazantes ¿terroristas islamistas y dictadores que cometen genocidios contra su pueblo¿. En concreto, se toman en consideración dos formas de deshumanización: la minimización emocional, y una variante de la infrahumanización que supone la negación de emociones específicamente humanas. c) La adscripción a los fundamentos morales descritos por la Teoría de los Fundamentos Morales (Haidt y Joseph, 2004) Los resultados del estudio empírico realizado con una muestra de 293 estudiantes universitarios señalan que, aunque la MS no parece condicionar los niveles de desconexión moral de los participantes, sí parece afectar a sus niveles de deshumanización y de adscripción a los fundamentos morales, y estos efectos se ven condicionados por la orientación política: En concreto, la MS promueve menores niveles de deshumanización de los grupos amenazantes entre las personas más progresistas o de izquierdas, mientras que da lugar a niveles mayores en nuestra medida de infrahumanización entre las personas de derechas -aunque las diferecias no resultan significativas cuando se mide minimización emocional-. Por otra parte, la MS parece provocar mayores niveles de compromiso con ciertos fundamentos morales conservadores que resultan especialmente relevantes como formas de superar la mortalidad de forma simbólica ¿la lealtad a los endogrupos, y la pureza¿ aunque sólo entre las personas más conservadoras. En los últimos capítulos del trabajo se discute el sentido de estos resultados desde los planteamientos de la TMT y otras teorías alternativas, así como su relevancia - y la de otros de los hallazgos en este ámbito de investigación -para la promoción de la paz en conflictos reales.