Sobre inciensos, trances y (algunas) diosasuna perspectiva etnobotánica

  1. Wagner, Carlos G.
Revista:
Ilu. Revista de ciencias de las religiones

ISSN: 1135-4712,  1988-3269

Año de publicación: 2010

Número: 15

Páginas: 91-103

Tipo: Artículo

DIALNET GOOGLE SCHOLAR lock_openAcceso abierto editor

Otras publicaciones en: Ilu. Revista de ciencias de las religiones

Resumen

Los inciensos usados en algunos cultos y oráculos de la antigüedad parecen haber poseido la facultad de provocar visiones y vaticicios. Un estudio de sus componentes nos revela, desde la perspectiva de la etnobotánica, su potencial psicoactivo.

Referencias bibliográficas

  • A. Goetze, “An old prayer of the divination priest”, JCS, 22 (1968-9).
  • A. Moussaieff et al., “Incensole acetate, an incense component, elicits psychoactivity by activating TrpV3 channels in the brain”, The FASEB Journal, 22 (2008,) pp. 3024-3034.
  • A. E. Godbey, «Incense and poison ordeals in the ancient orient», The American Journal of Semitic Languages and Literatures, 46, 4 (1930) pp. 217-238.
  • A. L. Perlman, Asherah and Astarte in the Old Testament and Ugaritic Literature, Berkeley, 1978, Graduate Theological Union, ph.d. dissertation; C. Bonnet, Astarte. Dossier documentaire et perspectives historiques. Contributi alla Storia della Religione Fenicio-Punica - CSRFP 2, Roma, 1996 (Consiglio nazionale della ricerche)
  • Adonis. Aspetti «Orientali» di un mito greco, Roma 1981.
  • Carlos G. Wagner, “psicoactivos, misticismo y religión en el mundo antiguo”, Gerión, 2 (1984) pp.42ss.
  • D. Beyer, “Jardins sacrés d’emar au Bronze récent”, Ktema, 15 (1990) pp. 123-131.
  • D. E. Brussel, «Medicinal plants of Mt. pelion, Greece», Economic Botany, 58, 1 (2005), pp. 174-202.
  • D. M. Stoddart, El mono perfumado. Biología y cultura del olor humano, Madrid, 1994.
  • G. Contenau, «Drogues de Canaan, d`amurru et jardins botaniques», Mélanges Syriens offerts a René Dussaud, vol. 1, Paris, 1939, p. 12.
  • G. Guillaume-Coirier, «Chiron phillyride», Kernos, 8 (1995) pp. 133-122, especialmente p. 120.
  • G. Laws, “The Cedar of Lebanon”, Garden History, 4, 1 (1976), pp. 54-56;
  • G.-C. Picard, “Pertinax et les prophètes de Caelestis”, Revue d`Histoire des Religions, 155, 1 (1959) pp. 41-62.
  • K. Nielsen, Incense in Ancient Israel, Leiden, 1986.
  • K. H. C. Baser, B. Demirçakmak, “The essential oil of taurus cedar (Cedrus libani A. Rich): Recent results”, Chemistry of Natural Compounds, 31, 1 (1995) pp. 16-20.
  • J. Bottero, La epopeya de Gilgamesh. El gran hombre que no quería morir, Madrid, 1998, p. 201, n. 223.
  • J. Ott, Pharmakotheon. Drogas enteógenas, sus fuentes vegetales, Barcelona, 2000, pp. 385s
  • J. Scarborough, “The pharmacology of Sacred plants, Herbs and roots”, Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion (C. Faraone and d. obbink, eds.), New York, 1991, p. 158.
  • J. A. Mcdonald “Botanical determination of the Middle eastern tree of life”, Economic Botany, 56, 2 (2002) p. 127.
  • J. G. Frazer, Adonis, Attis, Osiris: Studies in the History of Oriental religion, Chicago, 2003, pp. 70s.;
  • J. H. Stuckey, «The Great Goddesses of the Levant», JSSEA, 30 (2003) p. 145.
  • J. L. Calvo Martínez y Mª d. Sánchez Romero (eds), Textos de magia en papiros griegos, Madrid, 1987, XXXVI, 320-332.
  • M. Albert-Puleo, “Mythobotany, pharmacology and Chemistry of thujone-containing plants and derivates”, Economic Botany, 32 (1978), pp. 65-74.
  • M. Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, 1960, pp. 304-308.
  • R. Dussaud, La Religion des Phéniciens, Paris, 1949, p. 283.
  • R. Gordon Wasson, A. Hoffman y C.A.P: Ruck, El camino a Elusis, Mexico, 1980, p. 141s.
  • R. Masri,”The Cedars of the Lebanon: Culture, History and ecology”: http://almashriq.hiof.no/lebanon/300/360/363/363.7/transcript.html#s1
  • R. A. Miller, El uso mágico y ritual de las hierbas, Santa Fe, 1995, p. 60.
  • R. S. Kluger, The Archetypal significance of Gilgamesh: a modern ancient hero, Einsiedeln, 1991 pp.171ss
  • S. Nin et al., “Quantitative determination of some essential oil components of selected artemisa absinthium plants”, Journal of essential oil research, 7, 3 (1995), pp. 271.277.
  • S. Ribichini, «Al servizio di Astrate. Ierodulia e prostituzione sacra nei culti fenici e punici», II Congreso Internacional del mundo púnico, Cartagena, 2000, pp. 55-68.
  • T. Bilic, «A note on the Celestial orientation: Was Gilgamesh guided to the Cedar Forest by the pleyades?»; VAMZ, 3. s, XL (2007) pp. 11-14.
  • V. Salvatore, “Tipo e attività dei principali fitoestratti di Aspodelus microcarpus Salzm & Viv. (Liliaceae) e specie congeneri: potenziale essenza mediterranea per la floricoltura e la fitofarmaceutica”, Il Naturalista Campano, 33 (2007), pp. 4 ss
  • W. Burkert, Structure and History in Greek Mythology and Ritual, Berkeley, 1979.
  • W. A. Emboden, “The Sacred Journey in dynastic egypt: Shamanistic Trance in the Context of the narcotic Water Lily and the Mandrake”, Journal of Psychoactive Drugs, 2 (1989) pp. 61-75.
  • W. B., Harer, «pharmacological and Biological properties of the egyptian Lotus», Journal of the American Research Center in Egypt, 22 (1985) pp. 49-54.
  • W. F. Albrigth, «The Goddess of Life and Wisdom», The American Journal of Semitic Languages and Literatures, 36, 4 (1920), pp. 258-294.
  • W. R. Chaney, M. Basbus, “The cedars of Lebanon witnesses of history”, Economic Botany, 32, 2 (1978), pp. 118-123.
Fuente de los datos: Dialnet