Empédocles, cantor de ApoloEl lugar de la democracia y la estructura topográfica, narrativa y ritual de las "Purificaciones"

Resumen

El tema de esta investigación nació del desafío que planteó Nicole Loraux cuando afirmó que la democracia ateniense «no elaboró una teoría propiamente democrática de sí misma por estar apresada en una conformidad excesiva con los valores de la areté» (Loraux, 1981/2012: 15). Aunque Loraux fue respondida por autores como Moses I. Finley (1983: 125 n7) o Josiah Ober (1989: 290-291), la impugnación de la posibilidad de un pensamiento de la democracia sigue gozando de buena salud, fundamentalmente porque la base de esta impugnación no ha sido suficientemente cuestionada. El problema radica en la búsqueda de la fuente de este pensamiento en autores de tratados como Protágoras, Hipódamo o Demócrito, cuando el rango de la escritura siempre estuvo subordinado en la democracia a la comunicación oral, y en particular, a la poesía (cf. Havelock, 1986). La institución de la democracia fue el resultado de un proceso social que tuvo su punto culminante en el movimiento de reforma política y religiosa que los Alcmeónidas impulsaron en el santuario de Apolo en Delfos a finales del siglo VI a.C. Los partidarios de este movimiento registraron el programa de sus reformas en varias superficies de inscripción, desde las conocidas máximas de Delfos («conócete a ti mismo» y «nada en demasía») hasta los pedimentos del nuevo templo de Apolo, cuyas obras terminaron catapultando la carrera de los Alcmeónidas. Pero también lo hicieron en la superficie fluida de sus mitos y rituales. Las guerras de propaganda entre los griegos no se libraban escribiendo tratados, sino contando mitos, cantando canciones, e interpretando coros y danzas en los ritos sagrados. Mi investigación sobre la obra de Empédocles tiene como objetivo responder al desafío de Loraux trasladando la pregunta sobre el pensamiento de la democracia a los campos de la poesía, el mito y el ritual. La obra de Empédocles fue conocida en la Antigüedad con el título de Purificaciones, y uno de los festivales más importantes que se celebraron en el santuario de Apolo en Delfos, el festival del Septerion, estuvo dedicado precisamente a celebrar las Purificaciones de Apolo. Los especialistas están de acuerdo en que la presencia de los atenienses modificó el contenido de este festival, pero hasta ahora no han logrado ponerse de acuerdo sobre la función política y religiosa que pudieron tener estas modificaciones (cf. Harrison, 1903a/1908: 113-114; Nilsson, 1906: 150-157; Halliday, 1928: 65-73; Jeanmaire, 1939: 387-411; Fontenrose, 1959/1980: 453-61; Burkert, 1972/1983: 127-130. Más bibliografía en Hernández Castro, 2019c: 174 n7). Mi investigación se ha propuesto como objetivo acceder a esta función a través de la reconstrucción del festival, y comprobar la hipótesis formulada recientemente por I. Rutherford de que el esquema de mito y ritual del festival del Septerion fue reproducido en otras ciudades de Grecia (cf. Rutherford, 2018). La reforma política y religiosa que la presencia de los atenienses desencadenó en el santuario de Delfos se definió fundamentalmente por el tema de las Purificaciones de Apolo, que el pensamiento de la democracia interpretó en clave política y religiosa, introduciéndolo en las reformas de Clístenes a través de la institución del ostracismo, y ensanchando sus márgenes hasta incluir toda la vida política de la ciudad (cf. Hernández Castro, 2019e). La obra de Empédocles se corresponde con el esquema de ritual y mito del festival del Septerion, lo que apunta poderosamente a que tuvo la misma función, y a que el contexto en el que tenemos que interpretarla no es, como nos han transmitido algunas fuentes, el de las doctrinas órficas o pitagóricas (cf. Hernández Castro, 2019c, 2019d y 2020), sino el contexto ritual, político y religioso del movimiento de Reforma de las Purificaciones de Apolo (cf. Hernández Castro, 2020). Mi investigación se ha desarrollado a lo largo de siete publicaciones en las que abordo la estructura narrativa, topográfica y ritual de la obra de Empédocles y su relación con el pensamiento político y religioso de la democracia. He asumido una perspectiva teórica interdisciplinar que me ha permitido enriquecer mi investigación con los avances y herramientas metodológicas de varios campos de los estudios clásicos, y desarrollar la noción de «lugares (o matrices) de pensamiento», a partir de algunas categorías del pensamiento topográfico de J. Malpas, la antropología de M. Detienne, y la ontología del espacio-tiempo de T. Oñate (Hernández Castro, 2019a). Los recientes descubrimientos arqueológicos en Delfos (cf. Jacquemin y Laroche, 2014: 727-753), Metaponto (De Siena, 1979: 357-366; 1992: 114-123; 2001: 7-44; Mertens, 2006) y Akragas (De Miro, 2003; Tripodi, 2003: 685-691; Adornato, 2011), me han permitido reconstruir el festival del Septerion (2019e), su impacto en la Magna Grecia (2018a), y confirmar que la interpretación del himno de Empédocles formó parte de un festival dedicado a las Purificaciones de Apolo que los acragantinos celebraban a mediados del siglo V a.C. (2020). El hecho de que el himno de Empédocles fuera compuesto para ser interpretado durante un ritual resulta de gran relevancia, porque los últimos avances en los estudios del ritual y el mito revelan que en estas representaciones los mitos y los rituales, más que corresponderse los unos con los otros, interactúan entre sí y con el medio que los rodea, y que es esta interacción lo que determina su sentido o la función que desempeñan dentro de una comunidad de narradores de mitos (cf. Kowalzig, 2007: 23). La contextualización del himno de Empédocles dentro de la topografía del ritual de las Purificaciones me ha permitido resolver varios problemas de interpretación de los estudios empedoclianos, y aportar una interpretación consistente para algunos de los últimos hallazgos arqueológicos que se han producido en Akragas durante las últimas décadas. En particular, para el témenos de Apolo que se ha encontrado en una fase anterior a la construcción del Asklepieion de la ciudad, y para el ekklesiasterion de la colina de San Nicola (cf. Hernández Castro, 2020). Otras de las conclusiones más relevantes de mi investigación es que el narrador del poema de Empédocles es Apolo. Esto resuelve los problemas de interpretación que implican la asociación de Empédocles con el orfismo y el pitagorismo, y refuerza sus vínculos políticos y religiosos con la Reforma de las Purificaciones. Los Καθαρμοὶ de Empédocles son las Purificaciones de Apolo. Y su función política y religiosa estaba relacionada con la legitimación de los cambios políticos que condujeron a la caída de la tiranía y a la institución de la democracia en Akragas (cf. Hernández Castro, 2019c, 2019d y 2020). El festival de las Purificaciones en el que se interpretó el himno de Empédocles (una obra única, como propuso C. Osborne, cf. 1987: 24-29), era también un festival de propiciación del ciclo de las estaciones y la abundancia de las cosechas. En este sentido, el concepto del «ciclo» (κύκλος) de las raíces que encontramos en Empédocles no tiene un carácter cosmogónico sino estacional. El curso del ciclo o del tiempo es el curso del ciclo de las estaciones, a lo largo del cual el carácter de unas raíces prevalece sobre el carácter de otras (por ejemplo, durante el verano, el carácter del fuego prevalece sobre el carácter del agua: hace más sol, y llueve menos). El motivo por el que el narrador del himno de Empédocles, Apolo, dirige sus enseñanzas a Pausanias, solo puede ser que Pausanias desempeñó el importante rol del koros que lideraba la procesión de las Purificaciones de Apolo. Durante el transcurso de esta procesión, el koros representaba el exilio y las Purificaciones de Apolo, y al finalizar, quedaba consagrado por el ritual para desempeñar una función sacerdotal que le permitía purificar los campos y las cosechas. Mi investigación me ha permitido establecer que esta función se corresponde con la que desempeñaba el koros de la procesión del Septerion, el daphnephoros de las procesiones de Tebas, y probablemente, el hierapolos que aparece nombrado en algunas inscripciones de Gela (la metrópolis de Akragas, y el punto de partida de la procesión) (cf. Hernández Castro, 2020). En resumen, Empédocles fue un poeta popular, que interpretó su himno en un festival dedicado a las Purificaciones de Apolo, un festival que tenía una importante función política y religiosa en la institución del relato de legitimación de la democracia en Akragas, y que tuvo que desempeñar un importante papel en la red de mitos y rituales que constituía la identidad de los dorios del sur de Sicilia. Bibliografía (selección) Adornato, G. (2011). Akragas arcaica. Modelli culturali e linguaggi artitici di una città greca d’Occidente. Milano: Edizioni Universitarie di Lettere Economia Diritto. Bollack, J. (1965). Empédocle. I. Introduction à l’ancienne physique. Paris: Gallimard. — (1969a). Empédocle. II. Les origines (édition et traduction des fragments et des témoignages). Paris: Gallimard. — (1969b). Empédocle. III. Commentaires I et II. Paris: Gallimard. — (2003). Empédocle. Les purifications. Un projet de paix universelle. Paris: Éditions du Seuil (=[2007]. Empédocles. 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The institution of democracy resulted from a social process whose culmination was found in the political and religious reformation of the Sanctuary of Apollo in Delphi promoted by the Alcmaeonids at the end of the 6th century B.C. The proponents of this movement inscribed their programme for reforms on various surfaces, from the well-known maxims of Delphi (“know thyself” and “nothing in excess”) to the pediments of the new temple of Apollo, whose construction launched the career of the Alcmaeonids. But also on the fluid surface of its myths and rituals. The propaganda wars between the Greeks did not take place through written treatises, but rather by relating myths, singing songs, and performing choruses and dances in sacred rituals. The objective of my research on the work of Empedocles was to answer Loraux’s challenge by transferring the question regarding thinking on democracy to the fields of poetry, myth and ritual. Empedocles’ work was known in Antiquity by the title Purifications, and one of the most important festivals held in the Sanctuary of Apollo in Delphi, the Septerion festival, was dedicated precisely to the Purifications of Apollo. Scholars agree that the presence of the Athenians modified the content of this festival, but until now they have not been able to agree on the political and religious function that these modifications may have had (cf. Harrison, 1903a/1908: 113-114; Nilsson, 1906: 150-157; Halliday, 1928: 65-73; Jeanmaire, 1939: 387-411; Fontenrose, 1959/1980: 453-61; Burkert, 1972/1983: 127-130. More references in Hernández Castro, 2019c: 174 n7). My research has sought to understand this function by reconstructing the festival in order to verify the hypothesis recently put forth by I. Rutherford that the schema of myth and ritual in the Septerion festival was reproduced in other Greek cities (cf. Rutherford, 2018). The political and religious reformation unleashed by the Athenian presence in Delphi was basically defined by the issue of the Purifications of Apollo, which democratic thought interpreted in a political and religious sense, introducing it into the reforms of Cleisthenes through the institution of ostracism, and extending its limits to include the entire political life of the city (cf. Hernández Castro, 2019e). The work of Empedocles follows the schema of myth and ritual found in the Septerion festival, which is a powerful indicator that it had the same function and, therefore, should not be interpreted within the context of Orphic or Pythagorean doctrines, as some sources have transmitted (cf. Hernández Castro, 2019c, 2019d and 2020), but rather in the ritual, political and religious context of the reform movement of the Purifications of Apollo (cf. Hernández Castro, 2020). My research has been developed over seven publications in which I analyse the narrative, topographical and ritual structure of Empedocles’ work and its relation to the political and religious thought of democracy. I have taken an interdisciplinary approach which has allowed me to enrich my research with the advances and methodological tools of various fields of classical studies, and to develop the idea of “places (or matrices) of thought”, using some categories of topographical thought introduced by J. Malpas, the anthropology of M. Detienne, and the space-time ontology of T. Oñate (2019a). Recent archaeological discoveries in Delphi (cf. Jacquemin & Laroche, 2014: 727-753), Metapontium (De Siena, 1979: 357-366; 1992: 114-123; 2001: 7-44; Mertens, 2006) and Akragas (De Miro, 2003; Tripodi, 2003: 685-691; Adornato, 2011), have allowed me to reconstruct the Septerion festival (2019e), its impact on Magna Graecia (2018a), and to confirm that the performance of the hymn of Empedocles was part of a festival dedicated to the Purifications of Apollo held in Akragas during the middle of the 5th century B.C. (2020). The fact that Empedocles’ hymn was composed to be performed during a ritual is highly significant, because the latest advances in myth and ritual studies have revealed that in these representations, more than corresponding to each other, myths and rituals interact with each other and their medium, and this interaction is what determines their meaning or function within a community of myth narrators (cf. Kowalzig, 2007: 23). Contextualizing the hymn of Empedocles within the topography of the purification rituals has allowed me to resolve various interpretation problems for Empedoclean studies and to provide an interpretation consistent with some of the latest archaeological findings in Akragas over the past few decades. In particular, regarding the temenos of Apollo that was found in a phase before the construction of the city’s Asklepieion, and the ekklesiasterion on the San Nicola hill (cf. Hernández Castro, 2020). Another of the most relevant conclusions of my research is that the narrator of Empedocles’ poem is Apollo. This resolves the problems of interpretation involved in associating Empedocles with Orphism or Pythagoreanism and reinforces his political and religious links with the Purification Reform Movement. Empedocles’ kαθαρμοὶ are the Purifications of Apollo. And its political and religious function was related to legitimizing the political changes that led to the fall of the tyranny and the institution of democracy in Akragas (cf. Hernández Castro, 2019c, 2019d and 2020). The Purifications festival in which the hymn of Empedocles was performed (a single work, as proposed by C. Osborne, cf. 1987: 24-29), was also a festival to facilitate the seasonal cycle and ensure an abundant harvest. In this sense, the concept of the “cycle” (κύκλος) of roots that we find in Empedocles is seasonal, no cosmogonic. The course of the cycle or of time is the course of the seasons, during which the character of certain roots prevails over the character of others (for example, during the summer, the character of fire is prevalent over the character of water: it is sunnier and rains less). The reason why the narrator of the hymn of Empedocles, Apollo, directs his teachings to Pausanias can only be because Pausanias played the important role of the koros who led the procession of Apollo’s purifications. During the course of this procession the koros represented the exile and purifications of Apollo, and upon finalization, was consecrated by the ritual to take on the priestly role that would allow him to purify the fields and harvests. My research has allowed me to establish that this function corresponds with the role of the koros in the Septerion procession, the daphnephoros of the processions of Thebes and, probably, the hierapolos that is named in some inscriptions in Gela (the metropolis of Akragas and the starting point of the procession) (cf. Hernández Castro, 2020). In summary, Empedocles was a popular poet who performed his hymn in a festival dedicated to the Purifications of Apollo, a festival that had an important political and religious function in the institution of the story of the legitimation of democracy in Akragas, and which had to play an important role in the network of myths and rituals that constituted the identity of the Dorians in southern Sicily. Bibliography (selective) Adornato, G. (2011). Akragas arcaica. Modelli culturali e linguaggi artitici di una città greca d’Occidente. Milano: Edizioni Universitarie di Lettere Economia Diritto. Bollack, J. (1965). Empédocle. I. Introduction à l’ancienne physique. Paris: Gallimard. — (1969a). Empédocle. II. Les origines (édition et traduction des fragments et des témoignages). Paris: Gallimard. — (1969b). Empédocle. III. Commentaires I et II. Paris: Gallimard. — (2003). Empédocle. Les purifications. Un projet de paix universelle. Paris: Éditions du Seuil (=[2007]. Empédocles. 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