Aspectos filosóficos del proemio de Parménides
- Quirante Rives, José Vicente
- Gabriel Pedro Albiac Lopiz Director
- Alberto Bernabé Pajares Director
Universidad de defensa: Universidad Complutense de Madrid
Fecha de defensa: 21 de diciembre de 2020
- Miguel Herrero de Jáuregui Presidente
- Ignacio Pajón Leyra Secretario
- Montserrat Jufresa Muñoz Vocal
- Marco Antonio Santamaría Álvarez Vocal
- Maria Michela Sassi Vocal
Tipo: Tesis
Resumen
Esta tesis doctoral reivindica el valor filosófico del proemio del poema de Parménides. La metodología ha consistido en un análisis textual pormenorizado y en el estudio del contexto cultural, político, religioso y social de Parménides. El objetivo general de la tesis es demostrar la utilidad de la colaboración entre filología y filosofía para releer textos seminales del pensamiento antiguo y así ofrecer nuevas interpretaciones, mientras que el objetivo específico es reivindicar el valor filosófico del proemio de Parménides y ponerlo en relación con el resto de su poema. La relación entre divinidad y kouros en Parménides es de colaboración. La diosa invita al kouros a comprobar el contenido de la revelación, a que aprehenda la verdad mediante un juicio argumentado, por lo que ya no hay arbitrariedad divina como en Homero y Hesíodo. Hemos considerado que el viaje del kouros no sigue un trayecto geográfico sino que Parménides combina deliberadamente elementos anabáticos y catabáticos extraídos de la tradición épica y mistérica para construir un nuevo viaje que no implica movimiento físico alguno, el viaje hacia el conocimiento. No es un viaje hacia la luz donde esta se identifica con el conocimiento, pues esa metafísica de la luz de signo platónico-cristiano no se corresponde ni con la realidad cultural de Parménides ni con su explícita equivalencia entre los contrarios luz-noche, y tampoco es un descenso al inframundo donde tienen lugar las revelaciones oraculares a pesar de las similitudes con el viaje del alma al Más Allá después de la muerte. No todos los hombres se aventurarán en esa búsqueda. Serán los dotados de un particular thumós, los preparados para un proceso de iniciación filosófica que tiene por meta la verdad. Una meta, como siempre en los misterios, que se busca con ahínco para nacer a una vida nueva. Parménides reutiliza en el proemio el léxico de la tradición épica, Homero y Hesíodo, el de autores como Píndaro o Estesícoro, y también está presente el lenguaje mistérico de las laminillas órficas de oro o el papiro de Derveni. En el poema de Parménides coexisten elementos míticos, mistéricos, religiosos y racionales. Hemos considerado, en consecuencia, que el proemio no es solo el inicio del poema sino un compendio de la doctrina del eleata. Aletheia y doxai comparecen míticamente en el proemio a través de una composición en anillo; mientras que antes de las puertas de las sendas de la Noche y del Día encontramos por doquier la dualidad luz-noche, que más adelante en el poema comparecerá como el fundamento de las doxai, después de las puertas estamos en el camino del ser, sin espacio ni tiempo. Las verdades cambiantes de la física dan paso a la Verdad inmutable de lo que es. Si en Parménides solo hay lo que es, una totalidad sin partes, tampoco el poema está fragmentado (proemio, Aletheia y doxai), sino que es una unidad dividida en dos momentos cronológica y epistemológicamente distintos. El proemio, el objeto principal de nuestro estudio, es el momento de la revelación divina, mientras que el segundo, el resto del poema, es la explicación de esa revelación a través de una argumentación lógica que inaugura una tradición de pensamiento racional en la filosofía Occidental que llega hasta nuestros días. El proemio está impregnado de esa atmósfera religiosa de iniciación desde el hombre que sabe que se adentra en un camino fuera de lo hollado por los hombres hasta la diosa que le advierte de que no fue un hado malo el que lo condujo hasta ella. Y es su condición de transición entre la ritualidad místico-mistérica y la argumentación racional la que hace de Parménides una etapa decisiva del pensamiento occidental.