Reading René Girard in light of Emmanuel Levinas

Resumen

Esta tesis presupone un paralelismo entre Girard y Levinas en la medida en que ambos autores establecen sus teorías en contraposición con la concepción del ser de Heidegger. Girard se contrapone al ser de Heidegger en la medida en la búsqueda del ser heideggeriano, nosotros proyectamos previamente nuestra visión sobre todo otro y absorbemos lo que es así imitado en nuestro propio ser. La mimesis social apela al mecanismo de la víctima, porque, al imitar a todo otro como un modelo, al mismo tiempo imitamos la violencia de todo otro, y nos arrastramos nosotros mismos en el círculo vicioso que tenemos que romper eligiendo a una víctima para desviar los impulsos violentos. Como solución al mecanismo victimario, Girard sugiere la revelación bíblica en la medida en que la Biblia termina con la violencia, no con violencia, sino revelando la violencia hasta que la violencia se gira hacia el reino de Dios en el sentido de los Evangelios. También Levinas se contrapone al ser en el sentido de Heidegger, en cuanto que cuando nos orientamos al "ser en el mundo", despojamos el mundo de sus cualidades materiales, como por ejemplo el calor y el frío, y sincronizamos el mundo material con lo que está dado ahí. La sincronización del mundo material ha prevalecido sobre todas las tradiciones occidentales porque en Occidente nada permanece como lo que es, sino que queda despojado de sus cualidades materiales y sincronizado con lo que está dado ahí. Como una salida de la sincronía occidental, Levinas sugiere la diacronía judía, ya que en el Judaísmo la diacronía revela el límite de la sincronía occidental: con el sentido de la "proximidad", renunciamos a la sincronía occidental y oímos la voz de la diacronía. Sin embargo, el paralelismo entre Girard y Levinas no puede prolongarse, porque la teorización girardiana de la revelación ha sido criticada no sólo por ser antisemítica, sino también por ser sacrificial: en esta teoría de la revelación el reino de Dios no quedaría abierto en la Biblia hebrea sino en los Evangelios cristianos, y Jesús, en los Evangelios cristianos aparece como víctima en los rituales levíticos. Para defender a Girard de esas alegaciones, proponemos una lectura de Girard a la luz de Levinas, porque, gracias al paralelismo entre estos dos autores, la teoría levinasiana de la diacronía sirve como clave para la teoría girardiana de la revelación. La teoría levinasiana sirve como clave de la teoría girardiana de la revelación puesto que, sin la diacronía en la Biblia, que escapa de la visión antes de que proyectemos nuestra visión sobre cualquier otro, y seamos arrastrados en la imitación violenta, de manera que no habría ni revelación ni reino de Dios, sino sólo violencia sacrificial y el mecanismo victimario. Frente a esa proyección y esa imitación violenta, en la diacronía bíblica oímos la voz. Para desarrollar nuestra tesis clarificamos primeramente el marco temporal de Levinas: la sincronía occiodental vs. La diacronía judía. Así, a la luz del marco temporal levinasiano, leeremos el marco temporal girardiano, como ha sido ya señalado en la teoría girardina de la mimesis, en la medida en que imitemos a todo otro como un modelo en el interior de la cultura, despojamos ya al otro de sus (de él o de ella) cualidades físicas, y sincronizamos al otro físico con nuestro ser. La diacronía bíblica así señalizada en la teoría girardiana de la revelación, ya que la diacronía en la Biblia es la llave para la teoría de la revelación.