Primo Levi y la Zona Gris

Resumen

El trabajo que presentamos a continuación se centra en el concepto “zona gris” desarrollado por Primo Levi, superviviente de Auschwitz, en su obra Los hundidos y los salvados. Por razones de exposición, comentamos aquí algunos aspectos esenciales para ofrecer una panorámica de nuestro trabajo, avanzando algunos aspectos que volverán a ser mencionados en la introducción. El concepto “zona gris” es usado por Levi para referirse a la vida en los campos de exterminio nazis, en concreto a la vida de los judíos que eran obligados a contribuir a su propia destrucción, siendo así colaboradores forzados del genocidio nazi. Esta zona de implicación dificulta también el análisis moral, pues por un lado se rompe la distinción entre verdugos y víctimas puras, al tiempo que es necesario establecer distinciones entre quienes formaban parte de la máquina de destrucción del totalitarismo y quienes eran forzados a engrasar dicha maquinaria. En el presente trabajo planteamos que el concepto analizado sirve para mostrar la esencia de la destrucción del nazismo que afectaba no sólo en lo físico, sino también en lo moral, a las víctimas. Por ello, el análisis de la zona gris es un análisis de la labor destructora y deshumanizadora del nazismo. Mostraremos que la obra de Levi es una obra contra los intentos de disminuir el alcance de la persecución y exterminio de los judíos. También es una obra contra el olvido que estaba ya contenido en el crimen mismo con la desaparición total de las víctimas en los hornos crematorios. Hemos dividido este trabajo en tres partes. En la primera, establecemos el recorrido de Primo Levi, desde su primera obra sobre Auschwitz, Si esto es un hombre, hasta llegar a empezar a formular el concepto “zona gris”. Analizaremos cómo entiende Levi esa obra de destrucción sobre el hombre, y cómo al intentar comprender ese fenómeno llega al análisis de la zona gris. En la segunda parte, desarrollaremos el análisis que Levi hace de la vida en el Lager, desmenuzando los círculos concéntricos de ese lugar de destrucción llamado “zona gris”. Esta segunda parte no deja de ser una respuesta o una búsqueda al interrogante que planteaba su primer título sobre la naturaleza del hombre en Auschwitz. El acento ya no se pone tanto en el verdugo como en la implicación de la víctima. Después comentaremos cómo entiende Levi lo que queda del hombre después de Auschwitz: sólo desde la vergüenza compartida por ser hombres quienes han construido Auschwitz le queda al hombre algo de dignidad. En la tercera parte, comentaremos las derivas que el concepto “zona gris” ha tenido. En primer lugar, la confluencia con el concepto arendtiano “banalidad del mal”, al referirse más a antiguos nazis que a sus víctimas. En segundo lugar, veremos el uso del concepto “zona gris” en aplicaciones que acaban convirtiendo en algo absoluto Auschwitz y difuminando el papel del testimonio de los supervivientes. En especial, nos detendremos en Giorgio Agamben. Finalmente, veremos el principal curso que el concepto de Levi ha seguido en Italia, especialmente al repensar la herencia del fascismo en la reconstrucción de la identidad nacional.