Las lecturas platónicas de Michel Foucaultlenguaje, ética y política : Parresía y el cuidado de sí en el Alcibíades, el Eutifrón y el Laques

Zusammenfassung

La presente investigación tiene como tema central el estudio de la parresía, el cuidado de sí y el conocimiento de sí, según las lecturas platónicas de Michel Foucault. Se trata de tres conceptos que serán fundamentales para otra ética y otra política: una concepción ético-política distinta de la concepción tradicional, sobre todo distinta de la concepción sofística de la política y de la ética. En esta nueva concepción de la política y de lo político, la ética será condición indispensable para todas las áreas sociales, públicas y privadas, porque se ve vinculada directamente con el individuo. Desde esta perspectiva, también será el campo de enfrentamiento con el pensamiento tradicional y con las teorías que defienden un ideal de vida según la ley natural u orden natural . La nueva concepción de lo político y de la política imprimirá un nuevo ideal de la persona y de individuo útil e indispensable para la ciudad. Es por ejemplo eso lo que ocurrirá entre Sócrates y Alcibíades. La concepción de la persona indispensable y necesaria para la ciudad en Alcibíades será rechazada por Sócrates no solamente con justificaciones epistemológicas, sino también desde un punto de vista de la concepción de aquello que merece ser designado o entendido por ética. Desde este punto de vista, el planteamiento de nuestra investigación intentará al nivel de la teoría política y ético-moral, ¿problematizar con aquello que es sólido¿, cuestionar lo ya fundado, lo ya admitido; en este sentido, nuestro trabajo se plantea a partir de un horizonte que busca la continuidad en la reproblematización de la realidad sin caer en el relativismo, porque precisamente se ofrece una alternativa ético-moral. Nuestra investigación, que está dividida en cuatro partes, empieza con una reflexión sobre la interpretación foucaultiana del Alcibíades de Platón. En este estudio empezaremos por destacar la problemática en torno a la cuestión de la autenticidad de la obra (el diálogo Alcibíades), una problemática que aparece solamente en el segundo cuarto del siglo XIX, con Schleiermacher cuestionando justamente la obra en toda su profundidad. Abordamos las razones que conducirán a Schleiermacher a equivocarse (en nuestra opinión) en su juicio en relación al referido diálogo. Antes de entrar en el debate de la obra hemos querido especificar el contexto y los protagonistas de nuestro estudio, y a este respecto hemos centrado la nota en Foucault y Pierre Hadot, particularmente en la crítica que Hadot hace de la lectura de Foucault, su interpretación del gnôthi seauton y del epimeleia heautou. El conocimiento de sí y el cuidado de sí aparecen en la antigüedad como dos momentos importantes para la educación ciudadana. Por eso mismo, el diálogo Alcibíades ha servido para los neoplatónicos como el diálogo apropiado para una introducción a la filosofía y al conocimiento de uno mismo. Durante mucho tiempo la obra se ha presentado como una especie de breviario para los neoplatónicos y como una puerta a la introducción a los estudios platónicos. No obstante, en lo que respecta al diálogo, su tema central se desarrolla en torno al cuidado de sí, tema que surge precisamente cuando Sócrates descubre que Alcibíades tenía la intención de presentarse como consejero de los atenienses, aun no sabiendo sobre qué los iba aconsejar. Esta fragilidad formativa hace que Sócrates sugiera a Alcibíades que, antes de todo, tiene que cuidar de sí mismo, tiene que conocerse a sí mismo, y tiene que conocer el objeto que decide cuidar. Este planteamiento socrático levanta serios problemas, porque ahora Alcibíades no solamente tiene que cuidar de sí mismo, sino que también tiene que preguntarse qué es esto que debe cuidar. A partir de este planteamiento, y con la ayuda del elenchos, las posiciones se van dirimiendo poco a poco. Alcibíades se va descubriendo a sí mismo, su ignorancia y sus límites, y eso le va acercando cada vez más a Sócrates. A partir de este acercamiento entre Sócrates y Alcibíades vamos hacer un recorrido en la actualización de la noción de epimeleia heautou y gnôthi seauton según la interpretación moderna. Examinaremos su influencia y su desviación, y a este respecto destacaremos sobre todo a Descartes, su papel en la subordinación del concepto de epimeleia heautou al de gnôthi seauton a partir de la teoría de la certeza y del cogito. Este debate nos conducirá a la problemática entre la filosofía y la espiritualidad, y nos hará volver a los momentos iniciales del planteamiento del gnôthi seauton desde el punto de vista del mensaje délfico y la propia interpretación del mensaje délfico en el interior de la filosofía como modo de vida. Esta interpretación nos conducirá también al momento socrático-platónico del cuidado de sí en donde plantearemos una interpretación diferente. La epimeleia heautou ya no será un principio de privilegio, sino de cura interior, de búsqueda interior y de conocimiento de uno mismo. Este nuevo planteamiento exige por tanto una revisión profunda del sentido de la ética, de los valores, y se presenta como un duro golpe contra la tradición sofística. Veremos también a través del análisis de la aretê que el nuevo planteamiento ya no presenta la virtud, la aretê, como la capacidad para tener éxito, ser excelente o para saber aparecer públicamente, sino como algo asociado intrínsecamente al bien, a la justicia y a la ética. Naturalmente, la búsqueda de la justicia nos conducirá a abordar la cuestión de la prosochè, la cuestión de la atención a uno mismo, la atención a la rectitud de uno mismo y ahí nos apoyaremos en las interpretaciones de Hadot, sobre todo en sus argumentos sobre la filosofía como modo de vida. El análisis de la filosofía como modo de vida nos conduce al abordaje de la cuestión de la estética de la existencia, una cuestión en donde Foucault y Hadot divergen profundamente; Foucault llama estética de la existencia lo que Hadot llama o designa como la consciencia cósmica. La concepción de estética tanto en Platón será esencialmente ético-política. En es transversal a sus obras y en Foucault la veremos entres casos en los discursos de Isócrates, Nicocles I, II-III en donde la vida del gobernante se presenta como estética y política al mismo tiempo. La gloria política de un gobernante es condicionada y es indisociable del valor estético (político-estético) y es también en eso que consiste dice Foucault la acción de ¿assujetissement¿ que lleva no a una historia de la ley moral sino más bien a la formación del sujeto moral, el sujeto